La résurrection dans tous ses détails (ses affres et ses merveilles)

Tout Musulman est tenu de réfléchir sur la question de la Résurrection pour aboutir à la croyance à ce credo, comme le Coran nous le demande. En outre, croire à la Résurrection est une nécessité rationnelle sans laquelle il est difficile de comprendre pourquoi Allah nous a créés et pourquoi Il a décrété la rétribution et le châtiment de nos actes.

Schématiquement, la Résurrection corporelle est le retour de l’homme à la vie, le Jour du Jugement, sous sa forme originelle, après avoir été mort et décomposé. Il n’est pas nécessaire de croire à plus de détails concernant cette croyance simple et générale à laquelle nous appelle le Coran, tout comme il n’est pas nécessaire de croire à plus de précision que n’en apporte le Coran à propos de ce qui suit la Résurrection corporelle, à savoir, par exemple, le Compte des actions de l’homme, le Pont (al- erât), la Balance (al-Mîzân), le Paradis, l’Enfer, la Récompense et le Châtiment. Car savoir exactement et en détails si les corps reviendront sous leur forme originelle ou sous une forme similaire lors de la Résurrection corporelle, si les âmes périront comme les corps ou bien si elles survivront jusqu’à ce qu’elles retournent aux corps le Jour de la Résurrection, si la Résurrection concerne seulement l’homme ou bien si elle s’applique également à toutes les sortes d’animaux, si elle s’opérera d’un seul coup ou progressivement, n’est accessible qu’à des savants versés dans ces questions.

Il nous suffit aussi de croire au Paradis et à l’Enfer, sans avoir besoin de savoir s’ils sont déjà créés, s’ils se trouvent dans les Cieux ou sur Terre, ou si l’un d’eux est dans les Cieux et l’autre sur Terre.

De même, lorsque nous croyons à la Balance, il n’est pas nécessaire de savoir s’il s’agit d’une entité spirituelle ou si elle est matérielle, avec plateaux. Il n’est pas nécessaire non plus de savoir si le Pont est matériel, comme la lame d’une épée, ou mince comme un cheveu, ou bien s’il s’agit d’une voie spirituelle. En un mot, il n’est nécessaire de savoir si le Pont est matériel ou d’une autre nature.[1]

L’Islam a présenté la Résurrection corporelle sous sa forme la plus simple. Si quelqu’un cherche à aller au-delà de ce que le Coran dit à ce propos pour entrer dans les détails, afin de satisfaire sa curiosité, ou d’effacer un doute que les non-croyants lui auraient suggéré par des arguments rationnels ou des raisonnements logiques, il risque d’aller au devant de difficultés et de souffrir de conflits intérieurs sans fin.

Rien, dans notre Religion, ne nous incite à perdre notre énergie dans la recherche de tels détails, qui ont rempli les livres des théologiens et des philosophes. Aucune nécessité religieuse, sociale ou politique non plus ne justifie les controverses et les polémiques qui ont fait couler beaucoup d’encre, en vain, sur ces détails.

Les doutes et le scepticisme qu’on soulève à propos de ces détails peuvent être facilement dissipés par notre conviction que l’homme est incapable d’atteindre la solution de ces problèmes qui dépassent l’entendement humain, qui sont hors de la portée de notre esprit, et qui se situent au-dessus de notre niveau terrestre. Il nous suffit de savoir qu’Allah Omniscient et Omnipotent nous a informé de la réalité de la Résurrection et de l’avènement du Jour du Jugement. La science, l’expérimentation, et toute autre méthode de vérification humaine sont absolument incapables d’aborder une chose qui est au-delà de la compréhension de l’homme tant qu’il vit en ce bas-monde. Dès lors, l’homme ne peut ni accepter, ni rejeter la croyance à la Résurrection, jusqu’à ce qu’il meure et qu’il soit transféré de ce monde-ci vers le Monde éternel. Comment pourrait-il donc la prouver ou la nier par sa pensée indépendante ou par son expérience? A moins, bien entendu, de se livrer à la conjecture, à la spéculation, à l’exclusion et à l’étonnement pour juger ce qu’il ne connaît pas. Or, de par la nature de son esprit, l’homme s’étonne de tout ce à quoi il n’est pas habitué et de tout ce qu’il n’a pas touché par sa connaissance ou ses sens, exactement comme celui qui s’étonne par ignorance de la vérité de la Résurrection et du Jour du Jugement: «Qui fera revivre les ossements qui auront été réduits en poussière?» (Sourate Yâ-Sîn, 36: 78). La seule raison de son étonnement, c’est le fait de n’avoir jamais vu un mort arrivé au stade de la décomposition revenir à la vie. Mais il oublie comment il a été lui-même créé de rien, et comment les particules de son corps, dispersées çà et là dans la terre et l’atmosphère, se sont transformées en une forme humaine douée d’esprit et de parole. Le Saint Coran dit à ce propos: «L’homme ne pense-t-il pas à la façon dont Nous l’avons créé d’une goutte de sperme? Et maintenant (au lieu d’être humble et reconnaissant) il devient désobéissant. Il nie sa Résurrection, mais il a oublié sa création». (Sourate Yâ-Sîn, 36: 77 - 78).

Et: «(O Mohammad! Dis-lui:) Celui qui l’a créé une première fois le fera revivre. Il a la meilleure Connaissance de toute la création». (Sourate Yâ-Sîn, 36: 79).

Donc, nous demandons à l’homme qui nierait la Résurrection, alors qu’il a accepté la croyance dans le Créateur de l’Univers, en Son Pouvoir, dans la Prophétie de son Envoyé, et en tout ce que ce dernier a apporté, et alors qu’il est incapable de saisir les secrets de sa création à travers sa connaissance et son intelligence, et alors qu’il ignore comment il a été élaboré à partir d’une goutte de sperme qui n’a ni volonté, ni bon sens, ni perception de sa propre existence, et qui aboutit à un homme doué d’intelligence et de bon sens, et pourvu de sentiments et de sens de la proportion[2], nous demandons à cet homme pourquoi il s’étonne après tout cela qu’il puisse revenir à la vie après qu’il aura été réduit en ossements et en poussière, et pourquoi il essaie ainsi de chercher à atteindre à une connaissance que ni son expérience, ni son savoir ne sont capables d’appréhender.

Il faut dire à un tel homme qu’il n’a d’autre possibilité que de se résigner humblement et de reconnaître cette vérité qui nous a été révélée par le Créateur de l’Univers, le Tout-Puissant qui a créé de néant et de poussière ce même homme sceptique. Il faut lui dire que toute tentative de sa part de découvrir ce que sa science et son savoir ne peuvent absolument ni découvrir, ni saisir, est puérilité, spéculation vaine, et regard absurde dans des ténèbres noires.

Bien que l’homme ait atteint un haut degré de progrès et d’avancement dans le domaine de la science et de la technologie: découvertes de l’électricité, du radar, et de l’atome, avec les différentes applications étonnantes, ainsi que nombre d’autres découvertes qui auraient été impossibles ou même simplement inimaginables il y a quelques siècles, il est toujours incapable de comprendre leur vraie nature (par exemple, celles de l’électricité et de l’atome). Dans ces conditions, comment pourrait-il espérer comprendre les secrets de la Création, ou découvrir les faits relatifs à la Résurrection et au Jour du Jugement?

Ce qui doit occuper et intéresser l’homme, après qu’il a cru à l’Islam, c’est d’éviter de se soumettre à ses bas désirs, de penser à améliorer son sort dans ce bas-monde et dans l’Autre Monde, d’oeuvrer en vue de se rapprocher d’Allah, de réfléchir aux difficultés qu’il rencontrera, après sa mort, dans sa tombe, et lors de sa Résurrection, et quand il se trouvera devant Allah l’Omniscient et l’Omnipotent pour répondre de ses actions dans ce bas-monde. C’est pourquoi il doit se préparer à ces échéances et suivre tout de suite la Voie de la Piété. Allah dit, en effet:

«Redoutez le Jour où chaque âme sera responsable d’elle-même, où aucune intercession[3] ni aucun rachat ne seront acceptés, et où personne ne sera secouru». (Sourate al-Baqarah, 2: 48).

Qu'est-ce que la Résurrection (ma‘âd)?

Etymologiquement la résurrection désigne le retour et le temps de retour, et en tant que terme technique ce mot signifie une seconde existence aux corps et leur restitution après qu'ils auront été morts et dispersés.

La nature de la Résurrection

La Résurrection est de deux états :

-Le premier état: Le retour du corps et de l'âme, et ceci se déroule dans deux lieux ou situations :

1- Dans la tombe: Selon l'Imam al-Sâdiq (p):"Les deux anges tombaux s'introduisent auprès de lui dans sa tombe, ce sont Monkar et Nakîr….Ils lui rendent l'âme jusqu'à la taille, ils le font s'asseoir, et l'interrogent : Qui est ton Seigneur?....."[4]

Et l'Imam Ali (p) dit: "Et lorsque les participants au cortège funèbre sont repartis et les affligés retournés chez eux, le mort est relevé dans son fossé interrogateur, surpris par l'interrogatoire et la difficulté de l'épreuve (à laquelle il est soumis)."[5]

2-La Résurrection générale: Allah dit "Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur "[6].

-Le deuxième état: Le retour de l'âme sans le corps, et cela se déroule dans le barzakh:

L'Imam al-Sâdiq (p) dit: "Les âmes sous forme corporelle se trouvent sur un arbre où elles font connaissance entre elles et interrogent. Si une âme vient les rejoindre, elles disent: "Laissez-la car elle vient d'une grande terreur. Puis elles lui demandent: "Qu'a fait Untel?" Et "Qu'a fait tel autre?" Si elle leur répond : "Je l'ai laissé vivant", elles souhaitent qu'il les rejoigne[7], et si elle leur dit: "Il est mort", elles disent: "Ô il est déchu, il est déchu (en enfer)"[8]

L'être humain: un corps et une âme

Il convient de savoir quelle est la nature de l'homme et de quoi il est composé, car ceci se rapporte au sujet de notre recherche.

L'être humain est une créature composée de deux éléments:

1- Le corps comprend les membres apparents et intérieurs.

2- L'âme, laquelle représente l'aspect invisible de cet être, et par lequel celui-ci vit et le différencie du mort.

On a présenté différents arguments pour affirmer ce double aspect de l'être humain, son corps et son âme. Nous en mentionnons quelques-uns:

1- L'argument rationnel: tous les états psychiques tels que la pensée, la volonté, l'amour, la haine etc.. ne possèdent pas la propriété originelle de la matière, à savoir: la longueur, la largeur et la divisibilité. C'est pourquoi on ne peut considérer ces activités (dispositions) non matérielles comme caractéristiques de la matière "le corps". Donc il est inévitable que l'objet de ces caractéristiques soit une substance non matérielle, en l'occurrence, l'âme."[9]

2-L'argument légal: les Textes légaux (le Coran et la Sunna) affirment que l'âme ne fait pas partie du corps et qu'elle se séparent de celui-ci lors de la mort, et retourne à lui lors de la Résurrection, le Jour du Jugement.

En effet, Allah dit: " 42. Allah reçoit les âmes au moment de leur mort "[10]

Et : "51. Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur "[11].

Les preuves de la plausibilité de la Résurrection:

1- La preuve rationnelle: Elle se résume comme ceci: les parties du corps du mort peuvent être rassemblées et revivifiées, (autrement, elles n'auraient pas pu avoir la vie), car Allah le Très-Haut connaît ces parties, Il est Omniscient et Capable de faire tout ce qui est possible.

2- La preuve légale (naqlî): Le Coran dit: " Il cite pour Nous un exemple, tandis qu'il oublie sa propre création; il dit: ‹Qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussière?› Dis: ‹Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement à toute création; "[12]

Et l'Imam Ali (p) dit: "Je m'étonne de celui qui renie la seconde vie alors qu'il voit la première".[13]

La nécessité de la Résurrection

Faire revivre les gens après leur mort est une nécessité, car:

1- Allah a imposé des obligations aux gens dans le bas-monde, et face à ces obligations les uns sont obéissants, les autres désobéissants, sans qu'ils reçoivent leur récompense ou leur punition respectives. Il faut donc -selon le principe de la Justice divine- qu'il y ait une autre vie pour que chacun reçoive ce qu'il aura mérité selon le cas (récompense ou punition); autrement les obligations décrétées par Allah auraient été absurdes, ce qui est rationnellement impossible, Allah, le Sublime étant au-dessus de toute absurdité.

2- Allah a promis le Paradis aux obéissants tout comme Il a promis l'Enfer aux désobéissants, et il est inévitable qu'Il tienne Sa promesse :

" 8. Ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres auront les Jardins des délices,"[14] " Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant. "[15]

Entre le bas-monde (duniyâ) et le monde futur (âkherah)

A- La conception du bas-monde en Islam:

On appelle bas-monde (duniyâ) la vie ici-bas (avec tout ce qu'elle renferme de bienfaits et de beauté, de ciel et de terre et les habitants de celle-ci) qu'Allah a créée pour éprouver ceux qui y vivent, à travers les obligations légales qu'Il leur a prescrites par l'intermédiaire des prophètes et leurs successeurs. L'homme doit donc saisir les occasions de cette vie pour connaître Allah et l'adorer comme il faut afin qu'il s'achemine vers la perfection qui est le but de sa création, et pour éviter de se laisser asservir à cette vie et en faire d'elle-même son but, et de s'occuper d'elle au détriment de la Vie future. En effet Allah dit :

" Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en oeuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. "[16]

et :

"Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été Bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs›. "[17]

Et l'Imam Ali (p) dit: "Ce bas-monde est une demeure de vérité pour celui qui la croit, une demeure de sanité pour celui qui la comprend, une demeure de richesse pour celui qui s'en approvisionne, une demeure d'apprentissage pour celui qui sait saisir les leçons. Elle est l'emplacement de prosternation des Bien-aimés d'Allah, l'endroit de prière des Anges d'Allah, le lieu de la descente de la Révélation d'Allah, le fonds de commerce des Amis-proches d'Allah. Ils y ont acquis la Miséricorde, et gagné le Paradis."[18]

B- La conception de la Vie future (âkherah) en Islam

La Vie future ou l'Autre Monde (âkherah) est la seconde vie et elle représente le lieu de la punition et de la rétribution des résultats de l'épreuve divine dans le bas-monde. Les gens y sont de deux catégories :

1- les gens de la première catégorie jouissent de la Félicité éternelle, car ils auront acquis le titre de bonnes actions en obéissant à Allah le Très-Haut.

2- Les gens de la seconde catégorie auront droit à l'Enfer et à ses durs supplices, car ils auront suivi leurs bas désirs et fait du bas-monde leur premier souci et leur idole en la préférant à la Vie future, comme le dit le noble Coran :

"Quant à celui qui aura dépassé les limites; et aura préféré la vie présente, alors, l'Enfer sera son refuge."[19]

C- Comparaison entre le monde de la vie d'ici-bas et le monde de la Vie future, et elle peut se résumer dans les points suivants:

1- La stabilité et le changement: Dans le monde d'ici-bas il y a mouvement et changement permanent: l'enfant devient jeune et continue à grandir jusqu'à la vieillesse avant que la mort ne l'emporte. Le nouveau devient ancien et celui-ci finit par disparaître.

Tandis que dans le monde de l'Au-Delà il n'y a ni vieillesse ni ancienneté ni mort, car on est dans le monde de la Demeure (Permanence) par opposition au monde de l'anéantissement (celui de la vie ici-bas), la Demeure de la Stabilité et de la Constance, par opposition au monde de la disparition et de l'instabilité. En effet Allah dit: "(….) ‹Voici une bonne nouvelle pour vous aujourd'hui: des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement›…".[20] Et : "‹Entrez, [leur] dira-t-on, par les portes de l'Enfer, pour y demeurer éternellement›."[21]

2- La Félicité et les supplices: les plaisirs et les bienfaits du bas-monde sont émaillés de fatigues et de difficultés : il n'y a un groupe qui y jouit en permanence de repos et de stabilité et un autre qui y connaît constamment tourments, soucis et affliction.

Tandis que dans le monde de la Vie future il y a deux catégories de gens qui se distinguent l'une de l'autre: "les gens du Paradis" et "les gens de l'Enfer". Chez la première catégorie il n'y a que Félicité, repos et plaisirs, chez l'autre il n'y a que supplices, soupirs et souffrances, comme nous le fait savoir le noble Coran: " Les bons seront, certes, dans un [Jardin] de délices, et les libertins seront, certes, dans une Fournaise ".[22]

3-Les semailles et la moisson : la vie terrestre est la demeure des semailles et de la plantation, alors que le "âkherah" et la demeure de la récolte et de la consommation, car dans la Vie future il n'y a pas travail et préparation, mais seulement produit et résultat, exactement comme le jour de l'annonce des résultats des examens aux étudiants. L'Imam Ali (p), l'exprime ainsi: "Aujourd'hui c'est un jour de travail sans demande de comptes, et demain c'est un jour de comptes sans travail."[23]

4- Le destin particulier et le destin commun: le destin est, dans une certaine mesure, commun à tout le monde dans la vie terrestre, alors que dans l'Au-Delà chacun a son destin distinct qui n'est partagé avec personne d'autre. En d'autres termes, dans le bas-monde la vie est sociale, et dans la vie sociale les liens et l'union prévalent, de sorte que les bonnes actions des bienfaisants influent sur le bonheur des autres, tout comme les méfaits aussi laissent leurs effets sur la société.

De même dans la vie terrestre le sec et le frais pourraient aussi bien brûler ensemble, ou être à l'abri de l'incendie ensemble également, comme en fait allusion le verset coranique suivant: "25. Et craignez une calamité qui n'affligera pas exclusivement les injustes d'entre vous."[24], tandis que dans l'Au-Delà il est impossible qu'une personne ait une part dans l'action d'une autre, ou qu'une personne qui n'a pas participé à l'accomplissement d'une bonne œuvre dans le bas-monde puisse en tirer profit. Personne ne sera torturé à cause de péchés auxquels il n'a pas pris part: "Chacun n'acquiert (le mal) qu'à son détriment: personne ne portera (la responsabilité) d'autrui."[25]

L'influence de la croyance à la Résurrection sur le comportement humain

Il ne fait pas de doute que la croyance en la Résurrection qui découle de la croyance en Allah et en Sa Justice et selon laquelle Allah a créé l'homme et lui a prescrit des obligations en lui promettant la Félicité éternelle s'il s'en acquitte et les supplices éternels de l'Enfer s'il les néglige, cette croyance influe sur sa conduite de diverses façons. Ainsi, sur le plan de la vie individuelle, il s'efforce d'accomplir les actes individuels de bienfaisance et de s'abstenir des actes individuels répréhensibles, en éprouvant que les difficultés et les problèmes qu'il rencontre dans sa vie terrestre ne doivent pas l'empêcher de poursuivre ses efforts en vue d'atteindre la Félicité éternelle que lui offrira la Vie future.

Et sur le plan de la vie sociale, il s'applique à respecter les droits d'autrui et à faire preuve d'abnégation pour subvenir aux besoins des nécessiteux et des déshérités. Si cet esprit prévalait dans la société il y aurait relativement moins de problèmes et de souffrances.

Les étapes de l'Au-Delà

Les étapes par lesquelles passent les gens après cette vie terrestre sont:

1- La mort

2- La tombe

3- Le barzakh (le monde intermédiaire)

4-La Résurrection (ma'âd)

5- Le rassemblement (hachr)

6-La demande de comptes (hisâb)

L'étape de la mort

Plusieurs points sont à évoquer à ce sujet:

1- La mort signifie la perte de la vie et de ses manifestations telles que la conscience et la volonté chez l'homme composé de l'âme et du corps.[26]

2- La mort est deux sortes:

a- la mort dans l'obéissance d'Allah, que ce soit une mort naturelle ou une mort violente dans la défense de l'Islam. La plus noble mort est celle qui se fait pour la cause d'Allah et que l'on appelle martyre. L'Imam Ali (p) dit à ce propos: "La plus noble mort est la mort violente. Par Celui qui détient l'âme du fils d'Abû Tâlib (c.à.d. lui-même) mille coups d'épée sont plus supportables pour moi que la mort dans le lit en dehors de l'obéissance à Allah."[27]

2- La mort dans la désobéissance à Allah: C'est la pire mort et on la dénomme "la mort en jâhilite" (préislamique, ou polythéiste), ou la mauvaise mort. Le Prophète (P) dit: "Quiconque meurt sans connaître l'Imam de son temps, serait mort en jâhilite".[28]

3- Entre la vie et la mort: l'Imam Ali (p) dit à ce propos:"Ne vous souhaitez pas la mort, car les affres de la tombe et de la Résurrection sont terribles. Il est heureux que la vie du serviteur se prolonge et qu'Allah lui accorde la possibilité de se repentir et de regretter ses péchés."[29]

Et dans un du'â' de l'Imam-Sajjâd (p) il est dit: "Et Fais que la vie soit un motif de l'augmentation de tout bien, et que la mort soit l'éloignement de tout mal".[30] De même on lit dans du'â' al-Iftitâh : "Et accorde-nous le martyre pour Ta Cause".[31]

A la lumière de ces textes et de bien d'autres on peut dire que:

- la demande de la prolongation de la vie et l'abstention de souhaiter la mort sont justifiés dans deux cas :

a- pour accomplir davantage d'actes de bienfaisance.

b- Se repentir des péchés commis.

- Le souhait de la mort et la détestation de la vie se justifient dans deux cas:

a- le souhait de mourir en martyr.

b- si la vie du serviteur était un verger pour satan à cause de la déviation ou sous la contrainte d'un gouvernement tyrannique, et qu'il lui est impossible de fuir cette situation par l'émigration ou autre.

4- Qui fait mourir l'homme ?

C'est Allah qui fait mourir les gens par l'intermédiaire de l'Ange de la mort et des autres Anges qui l'accompagnent. Allah dit: " Allah reçoit les âmes au moment de leur mort"[32] et "Dis: ‹L'Ange de la mort qui est chargé de vous, vous fera mourir. Ensuite, vous serez ramenés vers Votre Seigneur›."[33] Et : " Ceux à qui les Anges ôtent la vie, alors qu'ils sont injustes envers eux-mêmes, se soumettront humiliés, (et diront): ‹Nous ne faisions pas de mal!› - ‹Mais, en fait, Allah sait bien ce que vous faisiez›."[34]

5- Le testament:

Le Prophète (P) dit à ce propos: "Il ne faut pas qu'un Musulman passe une nuit sans avoir son testament sous sa tête."[35] Aussi chacun de nous doit-il rédiger son testament notamment les cas où la mort pourrait survenir à tout moment, par exemple lorsqu'on est âgé, en voyage ou en état de guerre.

La rédaction du testament est recommandée sauf dans les cas suivants où elle est obligatoire:

a- Si on est redevable financièrement des droits d'Allah (khoms et d'autres obligations financières) ou obligations non financières telles que les Prières manquées etc.

b- Si on est redevable aux gens ( si on a des dettes non acquittées).

c- Si on laisse derrière soi des personnes qui nécessitent que l'on les prenne en charge, comme les enfants.

Il convient que l'on introduise un autre élément dans nos testaments, à savoir prodiguer des conseils et des orientations aux membres de la famille, et rappeler à tous les Musulmans la nécessité d'œuvrer avec application et dévouement pour l'intégrité du Message d'Allah, comme le faisaient les prophètes, les Imams et les gens pieux tout au long de l'histoire.

6- L'état de l'homme lors de la mort:

a- La mort du croyant:

Allah dit à ce sujet: "Ceux dont les Anges reprennent l'âme -alors qu'ils sont bons- [les Anges leur] disent: ‹Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez›. "[36]

Et le Prophète (P) sur ce même sujet: "la première bonne nouvelle qu'on annonce au croyant (lors de la mort) c'est qu'il aura du repos, de la grâce et un Jardin de délices, et on lui dira aussi : « aie la bonne nouvelle de la Satisfaction d'Allah et du Paradis. Tu es le bienvenu, Allah a pardonné à celui qui t'a guidé, exaucé celui qui a imploré le pardon pour toi et accepté l'attestation de celui qui a témoigné pour toi.»[37]

b- la mort du mécréant:

Allah dit à ce sujet :" 27. Qu'adviendra-t-il d'eux quand les Anges les achèveront, frappant leurs faces et leurs dos?"[38]

On a demandé à l'Imam al-Sâdiq (p):"décris-nous la mort". Il répondit: "La mort pour le croyant c'est comme s'il sent le plus agréable parfum et s'endort à son effet et se défait de toute sa fatigue et sa douleur, alors que pour le mécréant c'est comme la morsure des serpents et la piqûre du scorpion, si ce n'est encore plus dur."[39]

7-Comment se préparer à la mort:

On a demandé à 'Imam Ali (p): "Qu'est-ce que la préparation à la mort?" Il expliqua: "L'acquittement des obligations, l'abstention des interdits et l'adoption de nobles caractères, puis nous ne nous soucions plus si la mort tombe sur nous ou que nous tombons sur la mort. Par Allah le fils d'Abû Tâlib (c.à.d. lui-même) ne se soucie pas s'il tombe sur la mort ou si la mort tombe sur lui "[40]

8- Pourquoi la peur de la mort ?

Il y a plusieurs cas de figure pour la peur:

a- La peur de la mort, parce qu'on croit que la mort est anéantissement de soi et le néant, ce qui est faux car nous savons que la mort est le transfert de l'âme d'un monde vers un autre.

b- On a peur de la mort car on appréhende la douleur qui l'accompagne pendant les heures de l'agonie, ce qui est justifié et ne peut être pallié que par la bonne action.

c- On craint la mort car on pense qu'elle signifie la rupture des liens avec les enfants, les biens acquis, les postes qu'on occupe et la perte des bien-aimés, mais ces choses pourraient arriver de toute façon même si on vivait éternellement.

d- On a peur de la mort parce qu'on pense qu'elle aboutit à la perte des enfants, de la famille et des projets importants qu'on a; et pour apaiser cette peur on doit dépenser sur le chemin d'Allah autant qu'on peut.

e- On a peur de la mort parce qu'on appréhende les affres qu'on pourrait rencontrer après la mort, notamment le Jour du Jugement. C'est une peur justifiable dont l'origine est l'attachement solide à la vie d'ici-bas et les péchés qu'on aura commis. Cette peur, on ne pourrait la conjurer que par la préparation à l'après-mort. On a demandé à l'Imam Ali (p) : " Pourquoi détestons-nous la mort, et ne l'aimons-nous pas?" Il répondit : "Parce que vous avez détruit votre âkherah et construit votre duniyâ, et vous détestez donc d'être transférés de la construction vers la ruine."[41]

9- La Rencontre avec Allah :

Un compagnon de l'Imam al-Sâdiq (p) lui demande: " N'est-ce pas vrai que quiconque aime rencontrer Allah, Allah aime le rencontrer et quiconque déteste rencontrer Allah, Allah déteste le rencontrer?" L'Imam (p) répondit: "Oui". Le compagnon dit alors : "Par Allah nous détestons la mort pourtant!" L'Imam (p) expliqua: "Ce n'est pas ainsi. Cela dépend comment on pense: Si on pense qu'on aime quelque chose (la mort), en ce moment, la chose que l'on aime le plus c'est d'avancer, et Allah aime le rencontrer et il aime alors rencontrer Allah. Et si l'on pense détester quelque chose, alors rien n'est plus détestable que la rencontre avec Allah, et Allah déteste le rencontrer."[42]

10- Pourquoi Allah a-t-Il décrété la mort ?

La codification de la mort recèle plusieurs secrets dont:

A-Si les êtres vivants ne mouraient pas, il n'y aurait plus de place pour l'existence des êtres futurs, ce qui le priverait du bienfait de l'existence et de la vie.

B- Le but originel de la création de l'homme est d'atteindre le bonheur éternel qui existe dans un monde dépouillé de la matière. Donc si les gens n'étaient pas transférés de ce monde matériel par la mort vers l'Autre monde, ils ne pourraient pas atteindre le but final de leur création.

11- Les affres de la mort:

a- L'agonie et le très dur arrachage de l'âme dont le Coran dit: "19. L'agonie de la mort fait apparaître la vérité: ‹Voilà ce dont tu t'écartais›."[43] et où s'alternent sur le mourant les difficultés et les souffrances tels que la perte des forces physiques, le blocage de la langue, les pleurs de la famille, l'orphelinat des enfants, la perte des biens et des propriétés pour l'acquisition desquels le mourant avait consacré sa précieuse vie, le fait qu'il sent qu'il est trop tard pour acquitter les droits d'autrui, l'incapacité de corriger et réparer ses fautes, sentir la terreur de l'entrée dans l'Autre Monde et la vue de choses qu'il n'avait jamais vues avant. Allah dit à ce propos: "22. ‹Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous ôtons ton voile; ta vue est perçante aujourd'hui. "[44]

b- le 'adîlah (abjuration) lors de la mort, signifie qu'on abjure le vrai pour retourner au faux sous l'effet de la présence de satan près du mourant pour le mettre en doute et le faire douter de sa religion et le sortir de la foi.

Les Étapes de la tombe

1- Définition des étapes de la tombe : L'Imam al-Sâdiq (p) dit : "La tombe parle chaque jour et dit :"Je suis la demeure du dépaysement, je suis la demeure de la désolation, je suis la maison des vers, mais je suis soit un des jardins du Paradis, soit une des fosses de l'Enfer".[45]

2- L'interrogatoire de la tombe : après l'enterrement du mort, sa tombe s'élargit et son âme rejoint son corps. Les Anges y descendent pour lui demander des comptes. Selon certains récits hagiographiques, les noms des deux Anges qui descendent sur le mécréant sont : Monkar et Nakîr, alors que ceux qui descendent sur le croyant s'appellent : Mubchir et Bachîr.[46] L'interrogatoire dans la tombe concernerait uniquement le pur croyant et le «pur» mécréant, alors que ceux qui sont entre les deux seront négligés. En effet, selon l'Imam al-Sâdiq (p) : "Ne sera interrogé dans la tombe que celui qui aura été un pur croyant ou un «pur» mécréant, les autres seront négligés."[47]

Et l'Imam al-Sajjâd ((p) dit : "Oh fils d'Adam ! Ton terme arrive vers toi rapidement. Il vient vers toi pour te réclamer, et il est sur le point de t'atteindre. Je te revois comme si déjà tu es attrapé par le terme de ta vie, l'Ange arrachant ton âme; t'amenant seul à ta tombe et y rendant ton âme; deux Anges, Monkar et Nakîr ont envahi ta tombe pour t'interroger et te soumettre à une rude épreuve. Sache que les premières choses sur lesquelles ils t'interrogent sont : quel est le Seigneur que tu adorais, quel est le Prophète qui t'a été envoyé, quelle est la religion que tu suivais, quel est le Livre que tu récitais, quel est l'Imam que tu adoptais; puis on te demande comment tu as passé ta vie, comment tu as gagné tes biens et comment tu les a dépensés. Donc sois vigilant, regarde toi-même et prépare les réponses avant l'examen, l'épreuve et l'interrogatoire : Si tu es un bon croyant, connaissant ta religion, suivant les Véridiques, ami des Amis d'Allah, Allah te dicte alors tes bonnes réponses, fait parler ta langue correctement, et tu auras passé l'épreuve convenablement, et Allah, le Très-Haut, t'aura annoncé la bonne nouvelle de Sa satisfaction de toi et le droit au Paradis, et les Anges t'auront accueilli avec grâce et parfum. Mais si tu n'étais pas un bon croyant, ta langue va bafouiller, ta défense sera réfutée, tu peineras à répondre et on t'annoncera la mauvaise nouvelle de ta destination vers l'Enfer, les Anges des supplices t'accueilleront avec de l'eau bouillante, et de la Fournaise."[48]

3- La torture de la tombe: L'Imam Ali (p) nous dit à ce propos : "Ô serviteurs d'Allah ! Après la mort, ce qui est plus dur que la mort -pour celui à qui le pardon n'a pas été accordé- est la tombe. Craignez donc son étroitesse, sa misère, sa noirceur et son dépaysement."[49]

4-Le résultat de la demande des comptes dans la tombe: est l'annonce du Paradis ou de l'Enfer comme destination et la conduite de la mort à cette destination par les anges. Le Paradis et l'Enfer désignent ici le monde de barzakh.

5- Ce qui accompagne le mort vers la tombe: Selon l'Imam Ali (p): "Le fils d'Adam (l'être humain) lorsqu'il aura été au dernier jour de son duniyâ (sa vie terrestre) et au premier jour de son âkherah, lui seront représentés ses biens, ses enfants et son action. Il se tourne alors vers ses biens et leur dit: "J'ai été avare et rapace vis-à-vis de vous (pour vous gagner et préserver), qu'avez-vous donc maintenant pour moi? Ses biens répondent: "Tu as droit à un linceul". Il se tourne alors vers ses enfants et jure: "Par Allah je vous aimais beaucoup et je vous défendais! Qu'avez-vous maintenant à me donner (en contrepartie)?" Ils répondront : "Nous te conduirons vers ta fosse et nous t'enterrons !" Ensuite, il se tourne vers son action et dit: "Par Allah j'étais détaché de toi quand bien même tu étais lourde pour moi! Qu'as-tu pour moi maintenant ?" Il répondra: "Je suis ta compagne dans ta tombe et le Jour de ta résurrection jusqu'à ce que toi et moi, nous soyons présentés devant Allah!" Si le mort avait été un ami d'Allah, un être au parfum le plus agréable, au visage le plus beau et aux habits les plus élégants viendra à sa rencontre et lui dira: "Tu as la bonne nouvelle d'avoir la grâce, le bon parfum et le Jardin de délices. Tu es le bienvenu!" Le mort lui demandera:"mais qui es-tu?" Il répondra: "Je suis ta bonne action !" Et si le mort était un ennemi d'Allah, l'être le plus laid de la Créature d'Allah en habits, en physionomie, et en odeur viendra vers lui et lui dira:"Je t'apporte la mauvaise nouvelle de ta destination: Tu seras installé dans une eau bouillante, et brûlé dans la Fournaise."[50]

6- Le moment le plus dur pour le mort: On rapporte que le Prophète (P) a dit: "Le mort ne connaîtra pas un moment plus dur que la première nuit (dans la tombe). Soyez donc miséricordieux envers vos morts par le don de sadaqah (aumône), et si vous ne pouvez pas offrir la sadaqah, accomplissez pour lui deux rak'ah de prière comme suit : après la récitation de la sourate al-Hamd, récitez âyat al-Kursî une fois, dans le 1^e rak'ah, et dix fois sourate al-Qadr dans la seconde rak'ah. Puis après avoir terminé la prière par le salam, on doit dire : "Allâhumma çalli 'alâ Muhammad wa âle Muhammad et je dédie la récompense de cette prière à la tombe d'Untel (on mentionne le nom du défunt).[51] Cette prière dite en dédicace au mort est dénommée "çalât al-wahchah" (la Prière du dépaysement).

L'étape de barzakh

1- Le sens de barzakh: le barzakh est une barrière, une cloison entre deux choses. On dénomme cette étape ainsi, parce qu'elle sépare la vie ici-bas et la Vie future.[52] Allah dit à ce propos : "99. ... Puis, lorsque la mort vient à l'un deux, il dit: ‹Mon Seigneur! Fais-moi revenir (sur terre), 100. afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais›. Non, c'est simplement une parole qu'il dit. Derrière eux, cependant, il y a une barrière, jusqu'au jour où ils seront ressuscités›[53].

2- Les catégories de gens dans le barzakh: Dans cette étape il y a trois catégories de gens:

a- Les gens purement croyants: ils jouissent d'un paradis préparatoire dans Wâdî al-Salâm (La Vallée de la Paix). L'Imam al-Sâdiq (p) dit à ce propos :"Il n'est pas un bon croyant dans l'est et l'ouest de la Terre sans qu'Allah n'en rassemble l'âme dans Wâdî al-Salâm". On lui a demandé:"Et où se trouve Wâdî al-Salâm?" Il répondit: "Au dos de Kûfa".[54]

b- Les gens purement mécréants: Ils sont dans un enfer préparatoire dans la vallée de Barhout. L'Imam Ali dit à ce sujet: "La zone la plus détestable pour Allah, Le Très-Haut, est la Vallée de Barhout, à Hadhrmawt (au Yémen actuel) où les âmes des mécréants sont rassemblés".[55]

c- Ceux qui attendront l'ordre d'Allah -Le Très-Haut- jusqu'au temps de la Grande Résurrection et que l'on désigne dans un hadith[56] comme "ceux qu'on laisse de côté".

3- Ce qui est adjoint au mort: Selon les textes hagiographique seront adjoints à l'homme après sa mort ses bonnes et ses mauvaises actions qui le suivront. Mentionnons parmi ces textes:

-le verset coranique: " C'est Nous qui ressuscitons les morts et écrivons ce qu'ils ont fait [pour l'Au-Delà] ainsi que leurs traces."[57]

- Le Prophète (P) dit: "Quiconque établit une bonne tradition (sunnah) qui sera suivie après sa mort, il aura sa propre rétribution en plus de l'équivalent de la rétribution de ceux qui auront suivi sa bonne tradition, sans que la rétribution de ces derniers ne diminue. Et quiconque institue une mauvaise tradition (action) qui sera suivie par d'autres après sa mort, en subira le fardeau en plus du fardeau de ceux qui auront suivi sa mauvaise action, sans que cela diminue pour autant leur fardeau."[58]

- Selon l'Imam al-Sâdiq (p): "Ne suivent l'homme après sa mort que trois qualités : une sadaqah (aumône) qu'Allah a rendue permanente pour lui de son vivant, car elle continuera à compter pour lui après sa mort, une tradition de guidance qui sera suivie (par d'autres), et un enfant pieux qui priera pour lui."[59]

4- Les âmes des morts et le monde ici-bas (duniyâ): Selon l'Imam al-Sâdiq (p): "Après sa mort, le croyant rend visite à sa famille et il y voit ce qu'il aime et lui sera caché ce qu'il n'aime pas, alors que le mécréant rend visite à sa famille et il y voit ce qu'il n'aime pas et lui sera caché ce qu'il aime. Certains rendent visite à leur famille chaque

vendredi, d'autres au prorata de leur bonne action".[60]

5- La visite des tombes : La Charia encourage la visite des tombes des morts, notamment le jeudi soir, et recommande qu'on dédie aux morts dont on visite la tombe la récompense des bonnes actions telles que le du'â', la récitation du Coran, l'aumône. Ceci est très bénéfique aussi bien pour le visiteur que pour le "visité" (le mort). Par exemple le visiteur par cette visite se rappelle la mort et pense plus à sa Vie future. L'Imam Ali (p) évoquant l'avantage réciproque de la visite des tombes, incite : "Rendez visite à vos morts, car ils seront contents de votre visite. Formulez à Allah votre requête ou vœu auprès de la tombe de votre père et de votre mère lorsque vous faites le du'â' pour eux".[61] Et selon l'Imam al-Redhâ (p): "Quiconque vient auprès de la tombe de son frère (de religion) et met sa main sur sa tombe en lisant 7 fois la sourate al-Qadr, il sera rassuré le jour de la grande frayeur (ou de la frayeur)".[62]

L'étape de la Résurrection (ba'th)

1- Définition de la Résurrection: La Résurrection (ba'th) est le processus de retour des morts à la vie par l'adjonction des corps aux âmes. Elle sera précédée par les signes avant-coureurs de l'Heure (achrât al-Sâ'ah). Le Coran dit à ce propos: "Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur,".[63]

Ce processus englobe tout le monde sans exception, comme Allah, Le Sublime, nous l'explique dans le Coran: "Nous les laisserons, ce jour-là, déferler comme les flots les uns sur les autres, et on soufflera dans la Trompe et Nous les rassemblerons tous."[64]

2- Les signes avant-coureurs de l'Heure (achrât al-Sâ'ah): Ce sont les signes indicateurs du début du Jour de la Résurrection et ils comprennent ce qui suit :

a- La mort générale à l'exception des âmes. Allah dit : " Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra [épargner]. Puis on y soufflera, et voilà debout à regarder."[65]

b- La frayeur et les troubles qui vont frapper les composantes de ce monde. Allah dit: "Quand la terre tremblera d'un violent tremblement, et que la terre fera sortir ses fardeaux,"[66]

Et:

" Quand le ciel se rompra, et que les étoiles se disperseront, et que les mers confondront leurs eaux,"[67]

Et:

"et les montagnes comme de la laine cardée;"[68]

Telle sera la terrible situation qui annoncera l'avènement de la Résurrection dont la frayeur atteindra tout le monde à l'exception des croyants pieux dont le noble Coran dit: "Quiconque viendra avec le bien aura bien mieux, et ce Jour-là ils seront à l'abri de tout effroi."[69]

c-La Trompe (al-çour):

Il est à noter ici que la mort et la résurrection se font par le soufflement dans la trompe, laquelle est l'instrument par laquelle on annonce aussi bien la mort générale que la Résurrection générale. La Trompe a deux bouts dont l'un est au ciel, l'autre sur la terre. Celui qui se chargera de la Trompe sera Isrâfîl.

L'étape du Rassemblement (Hachr)

Le Hachr c'est le Rassemblement de toutes les créatures en vue de leur demander des comptes. Allah dit :" Nous les rassemblerons sans en omettre un seul."[70]

a- Le lieu du Rassemblement:

Le Coran nous informe que ce lieu se trouve sur une terre autre que la nôtre et sous un nouveau ciel : "au jour où la terre sera remplacée par une autre, de même que les cieux et où (les hommes) comparaîtront devant Allah, l'Unique, Le Dominateur Suprême."[71]

b- les genres de créatures qui seront rassemblés:

1-Les djinns et les hommes : Le Coran nous informe : "Et le jour où Il les rassemblera tous: ‹Ô communauté des djinns, vous avez trop abusé des humains›"[72]

2- Les animaux: Allah, le Sublime dit dans le Coran: "38. Nulle bête marchant sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne soit comme vous en communauté. Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre. Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront ramenés."[73]

3- Ceux qui adorent quelqu'un d'autre qu'Allah: "Allah, Le Très-Haut, dit: "17. Et le jour où Il les rassemblera, eux et ceux qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Il dira: ‹Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici, ou ont-ils eux- mêmes perdu le sentier?›"[74]

c- L'état du Rassemblement:

1- Pour les croyants: Allah dit:

" (Rappelle-toi) le jour où Nous rassemblerons les pieux sur des montures et en grande pompe, auprès du Tout Miséricordieux,"[75]

Et :

"Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant eux et à leur droite; (on leur dira): ‹Voici une bonne nouvelle pour vous aujourd'hui: des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement›. Tel est l'énorme succès."[76]

2- Pour les mécréants: Allah le Sublime dit: "au Jour de la Résurrection, Nous les rassemblerons traînés sur leur visages, aveugles, muets et sourds."[77] Et "43. le jour où ils sortiront des tombes, rapides comme s'ils couraient vers des pierres dressées; leurs yeux seront abaissés, l'avilissement les couvrira. C'est cela le Jour dont on les menaçait!"[78]

L'étape de demande de comptes

1- La signification de la demande de comptes :

La demande de comptes c'est la confrontation entre les actes de l'homme et leur récompense la punition ou blâme de ses méfaits et les louanges et la rétribution de ses bonnes actions.[79]

2- La durée de la demande de comptes :

L'Imam al-Sâdiq nous informe à ce sujet : "Lors de la Résurrection il y aura cinquante stations, et chaque station est égale à mille ans.. Et l'Imam de citer ce verset coranique : "un jour dont la durée est de cinquante mille ans. "[80]

3- Les catégories des gens pendant l'étape de demande de comptes:

a- Ceux à qui on ne demande pas de comptes, ce sont:

I- Ceux qui entrent au Paradis sans être soumis à la demande de comptes. Allah le Sublime dit: " et les endurants auront leur pleine récompense sans compter."[81]

II- Ceux qui vont en Enfer sans être soumis à la demande de comptes: Le Prophète (P) dit :"Six catégories de personnes entrent en Enfer sans demande de comptes: les gouverneurs tyranniques, les Arabes fanatiques, les chefs de village orgueilleux, les commerçants menteurs, les uléma envieux et les riches avares".[82]

b- Ceux qui sont soumis à une demande de comptes légère, et ce sont les gens qui reçoivent leur registre de comptes dans la main droite, comme nous l'indique le noble Coran: " Celui qui recevra son livre en sa main droite, sera soumis à un jugement facile,".[83]

c- Ceux qui seront soumis à un jugement difficile. Selon le Prophète (P) : "Ma Communauté sera divisée en trois tiers: Un tiers entre au Paradis sans jugement, un tiers sera soumis à un jugement facile, et un tiers sera minutieusement interrogé et mis à nu".[84]

4- Les modalités du jugement (demande de comptes) le Jour de la Résurrection :

1- Convoquer les gens selon leur imam. Allah le Sublime dit : "Le jour où Nous appellerons chaque groupement d'hommes par leur chef,"[85].

2- Le recours au témoignage, il prendra différentes formes:

I- Interroger les Messagers d'Allah sur les gens. Allah, le Très-Haut dit à cet égard: " le jour où Allah rassemble (tous) les messagers, et qu'Il dira: ‹Que vous a-t-on donné comme réponse?›"[86]

II- Interroger les opprimés sur l'injustice qu'ils auraient subie, comme nous l'indique Allah le Sublime dans le noble Coran: "et qu'on demandera à la fillette enterrée vivante, pour quel péché elle a été tuée."[87]

III- Interroger tout le monde. Allah le Très-Haut dit: "Par ton Seigneur! Nous les interrogerons tous."[88]

3- Montrer aux gens leurs actes (pendant la vie terrestre), de différentes façons :

I- Par le registre ou l'œuvre, comme nous l'explique le Coran: "Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son oeuvre. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu'il trouvera déroulé: ‹Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable›."[89]

II- Par le témoignage des membres (du corps). Allah le Sublime dit: "Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient."[90]

III- Par l'information fournie par les lieux. Allah dit: " ce jour-là, elle contera son histoire,".[91]

4- Les balances "et le pesage des actes"[92]. Les balances sont ce par quoi on pèse ou mesure les choses, et elles diffèrent selon la différence des choses. Par exemple la Prière a une balance (critère) par laquelle elle est pesée, et cette balance (critère) est la Prière complète, laquelle est la vraie prière; elle en va de même pour la zakât, les dépenses (aumônes etc). De même la parole et le dire a pour critère le dire vrai qui ne comporte aucune fausseté etc. Allah le Sublime dit à ce propos : " Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d'un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes."[93]

5- Des situations lors du jugement (demande de comptes) :

a- Les gens se fuient les uns les autres : L'une des situations du Jour des Comptes est celle-ci dont le Coran dit : "Puis quand viendra le Fracas, le jour où l'homme s'enfuira de son frère, de sa mère, de son père, de sa compagne et de ses enfants, car chacun d'eux, ce jour-là, aura son propre cas pour l'occuper."[94]

Cette fuite a plusieurs interprétations ou explications dont:

- La frayeur et la terreur du Jour de la Résurrection est telle qu'elle fait oublier tout et couper toutes les relations de sorte qu'on ne pense qu'à soi-même.

- Les gens fuiraient les droits (dettes) à acquitter et qu'ils ne pourraient pas acquitter.[95]

b-réparer les injustices: Dans cette situation les victimes des injustices demandent réparation à ceux qui les ont lésés et l'obtiennent. Un homme demanda à ce propos à l'Imam Ali Ibn al-Hussain (p): "Ô fils du Messager d'Allah! Si un croyant avait un droit spolié par le mécréant, que pourrait-il obtenir de ce dernier qui est condamné à l'Enfer?" L'Imam (p) lui répondit : "On soustrait des péchés du croyant l'équivalent du droit spolié par le mécréant, et celui-ci sera torturé en plus de la torture due à sa mécréance l'équivalent du droit qu'il a spolié chez le croyant". "Et si le Musulman avait un droit spolié par un autre Musulman, comment obtiendra-il réparation de l'autre Musulman?" demanda l'homme. L'Imam affirma : "On enlève des bonnes actions du spoliateur l'équivalent du droit spolié pour le rajouter aux bonnes actions du spolié." L'homme demanda encore : "Et si le spoliateur n'avait pas de bonnes actions à son actif?" L'Imam répondit : " Si le spoliateur n'avait pas de bonnes actions, on enlèvera des mauvaises actions du spolié pour les rajouter à celles du spoliateur."[96]

c- La réception des livres : après avoir passé par les différentes étapes du Jugement, et cette réception ressemble à la réception des résultats des examens. Les gens sont ici de deux catégories:

1-Les heureux, soit ceux qui reçoivent leur livre dans la main droite en éprouvant la joie et le contentement. Allah le Sublime dit à ce propos: "Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main droite, il dira: ‹Tenez! lisez mon livre. "[97]

2- Les malheureux: se sont ceux qui reçoivent leur livre par la main gauche ou de derrière le dos. Allah nous dit: " Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main gauche, il dira: ‹Hélas pour moi! J'aurai souhaité qu'on ne m'ait pas remis mon livre,"[98] et " Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, il invoquera la destruction sur lui-même,"[99]

d- le Çirât ou le Pont: C'est un pont qui relie le Paradis et l'Enfer et tout le monde doit obligatoirement le traverser. Allah le Très-Haut dit: " Il n'y a personne parmi vous qui ne passera pas par [L'Enfer]: Car [il s'agit là] pour ton Seigneur d'une sentence irrévocable. Ensuite, Nous délivrerons ceux qui étaient pieux et Nous y laisserons les injustes agenouillés."[100]

Il est à savoir que le Çirât est plus fin que le cheveu, plus tranchant que l'épée et plus chaud que le feu.

En effet selon l'Imam al-Sâdiq (p): " Les gens traversent par couches le Çirât, lequel est plus fin que le cheveu et plus vif que le tranchant du sabre. Les uns parmi eux le traversent comme un éclair, d'autres comme la course de cheval, d'autres en rampant, d'autres en marchant, d'autres encore suspendus, brûlés partiellement par le feu."[101]

Sur le Pont (Çirât) il y a des barrières. Sur chaque barrière il y a le nom de l'une des obligations religieuses. Dès que l'homme arrive à une barrière, il y serait prisonnier s'il avait été dans la vie terrestre négligent vis-à-vis de cette obligation et on lui demande d'acquitter le droit d'Allah. S'il s'en sort par une bonne action qu'il aurait accomplie ou par une miséricorde qui lui serait accordée, il sera sauvé jusqu'à ce qu'il atteigne la barrière suivante. S'il traverse toutes les barrières il aura gagné la Demeure éternelle et le Paradis. Mais s'il est emprisonné dans une barrière et que ni une bonne action qu'il aurait accomplie, ni une miséricorde d'Allah le Très-Haut n'interviennent pour l'en sauver, son pied trébuche et il chute vers l'Enfer.

Parmi ces barrières figure la Wilâyah[102] où toutes les créatures seront arrêtées pour être interrogées sur la wilâyah du Prince des Croyants (l'Imam Ali) et de ses successeurs, comme y fait allusion le noble Coran : " Et arrêtez-les: car ils doivent être interrogés›."[103]

Le Messager d'Allah (P) dit sur ce sujet en s'adressant à l'Imam Ali (p): "Ô Ali ! Le Jour de la Résurrection, je m'assieds avec toi et l'Archange Gabriel (Jibrâ'îl) sur le Çirât. Personne ne le traversera sans avoir fourni une attestation de sa soumission à ta wilâyah".[104]

Parmi les choses qui seront de bon secours sur le Pont ce sont : la piété, la soumission à la wilâyah d'Ahl-ul-Bayt (p), le maintien des liens avec les proches et l'obéissance aux parents et la bienfaisance envers eux.

e- L'incarnation des actes[105] :

Les actes des gens seront incarnés le Jour de la Résurrection sous forme de leurs correspondants en récompense ou châtiment. Ainsi les bons actes seront incarnés sous forme de bienfaits et les mauvais actes sous forme de supplices. Allah le Très-Haut dit : "6. Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs oeuvres. "[106] et:" 10. Ceux qui mangent [disposent] injustement des biens des orphelins ne font que manger du feu dans leurs ventres. Ils brûleront bientôt dans les flammes de l'Enfer. "[107]

Le Messager d'Allah (P) dit: "Quiconque dit "Lâ ilâha illâllâh" (Il n'y a de divinité qu'Allah), Allah plantera pour lui un arbre au Paradis."[108]

f- L'intercession (chafâ'ah): C'est le fait que le pardon d'Allah et Sa Miséricorde parviennent à Ses serviteurs par l'intermédiaire de Ses proches amis, et en particulier le Prophète Mohammad (P), les Imams d'Ahl-ul-Bayt (p), puis les uléma et les martyrs. En effet selon le Messager d'Allah (p): "Mon intercession sera en faveur de ceux de ma communauté qui auraient commis des grands péchés."[109]

L'intercession a lieu à la dernière des étapes du Jour de la Résurrection où l'intercesseur implore le Pardon d'Allah pour quelqu'un destiné à entrer en enfer, ou pour sortir quelqu'un déjà entré en enfer..."[110]

Comment se mettre à l'abri des affres du Jour de la Résurrection

1- Par la connaissance d’Allah-le Très Haut- et l’observance scrupuleuse de Ses Commandements, ou en un mot la piété; et par l’attachement au Coran et aux Ahl-ul-Bayt (la Famille du Prophète). Allah dit:

- « Ceux qui disent: ‹Notre Seigneur est Allah› et qui ensuite se tiennent sur le droit chemin. Ils ne doivent avoir aucun crainte et ne seront point affligés.»[111]

et:

- «Quiconque viendra avec le bien aura bien mieux, et ce jour-là ils seront à l'abri de tout effroi.»[112]

- et le Prophète (P) dit: «La position des Gens de ma Famille auprès de vous est celle de l’arche de Noé: quiconque y embarque sera sauvé et quiconque la manque sera noyé».[113]

2- Au cas où l’on omet de parvenir à la rectitude et à la soumission totale aux ordres divines, on palie à cette omission par les moyens suivants:

a- Le repentir sincère, c’est-à-dire: regretter ses actes blâmables, ne plus les commettre, et accomplir les obligations qu’on a négligé d’accomplir. Allah –Le Très-Haut- dit à ce sujet: «Dis: ‹Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la Miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés.”[114]

b- Tomber en martyr pour la Cause d’Allah, car le martyre efface tous les péchés et appelle les plus grandes récompenses, comme nous le dit clairement le noble Coran: «Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier d'Allah, soient morts. Au contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, bien pourvus; et joyeux de la faveur qu'Allah leur a accordée, et ravis que ceux qui sont restés derrière eux et ne les ont pas encore rejoints, ne connaîtront aucune crainte et ne seront point affligés.»[115]

c- Éprouver de l’amour pour le Prophète (P), lequel dit: «L’amour envers envers moi et envers les Gens de ma Famille est utile dans sept situations terrifiantes: lors de la mort, dans la tombe, lors de la Résurrection, lors de la remise du registre des actes, lors du Jugement, lors de la balance, sur le çirât (la Voie du Salut ou de la Déchéance).[116]

d- L’intercession, à savoir l’intervention des gens pieux (et à la tête desquels le Prophète (P), les membres de sa Famille (p) et les croyants proches d’Allah) en faveur de pécheurs, comme nous le dit le Messager d’Allah lui-même: «Trois catégories de personnes intercèdent le Jour de la Résurrection auprès d’Allah -Le Très-Haut- Lequel accepte leur intercession: Le Prophètes, les Uléma et les martyrs».[117]

Le rôle des actes de bienfaisance

Les bons actes jouent un grand rôle dans le sauvetage de l’homme des frayeurs du Jour de la Résurrection. En témoignent les hadiths suivants:

1- Selon le Prophète (P):«Rien n’aura plus de poids sur la balance que le bon caractère (la haute morale)»[118]

2- Le Prophète (P) dit aussi: «Quiconque rend visite à ma tombe ou à celle de l’un des membres de ma Famille, je lui rendrai visite le Jour de la Résurrection pour le sauver de ses terreurs.»[119]

3- Selon l’Imam al-Sâdiq (p): «Lorsque l’homme entre dans sa tombe il retrouve ses prières (incarnées) à sa droite, la zakât (aumône légale) à sa gauche et les bonnes œuvres au-dessus de lui, alors que la patience se met à l’écart. Lorsque les deux Anges d’interrogatoire se présentent devant lui, la patience dit à la Prière, à la zakât et aux bonnes œuvres:«Défendez votre ami, si vous n’y parvenez pas, je m’en chargerai.»[120]

4- L’Imam al-Sâdiq (p) dit aussi: «Rien ne sera utile à l’homme après sa mort, à l’excepté de trois choses: une aumône continuelle qu’il aura instituée de son vivant, laquelle continuera à lui être bénéfique après sa mort, une sunna (tradition) de guidance que les gens auront suivie, et un enfant pieux qui priera pour lui après sa mort.»[121]

5- Ce que le noble Prophète (P) dit dans quelques-uns de ses prônes à propos de la rétribution spirituelle de certains actes pendant le mois béni de Ramadhân: «Ô gens ! Quiconque parmi vous ennoblit son caractère (sa morale) en ce mois, il traversera le çirât le jour où les pieds y trébucheront; quiconque fait preuve de générosité envers un orphelin, Allah l’honorera le Jour où Il le rencontrera, quiconque y accomplit volontairement une prière (surérogatoire), Allah lui prescrit une disculpation de l’Enfer, et quiconque y augmente ses prières sur moi, Allah alourdira la balance de ses bonnes actions le Jour où les balances s’allégeront».[122]

6- Allah -Le Sublime- dit: «Or, il ne s'engage pas dans la voie difficile! 12. Et qui te dira ce qu'est la voie difficile? 13. C'est délier un joug [affranchir un esclave], 14. ou nourrir, en un jour de famine, 15. un orphelin proche parent 16. ou un pauvre dans le dénouement. 17. Et c'est être, en outre, de ceux qui croient et s'enjoignent mutuellement l'endurance, et s'enjoignent mutuellement la miséricorde. 18. Ceux-là sont les gens de la droite».[123]

L’Étape du verdict (jazâ’)

C’est la dernière étape des étapes de la vie de l’Au-Delà au terme de laquelle les gens seront répartis en deux catégories: Une destinée au Paradis l’autre à l’Enfer, comme le Coran nous l’expose: «37. Quant à celui qui aura dépassé les limites 38. et aura préféré la vie présente,

39. alors, l'Enfer sera son refuge. 40. Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, 41. le Paradis sera alors son refuge.»[124]

Le Paradis et l’Enfer d’après les Textes scripturaire (légaux)

1- Le Paradis et ce qui s’y rattache

A- Définition du Paradis: Le noble Prophète (P) rapporte un hadith qudsî[125] (une Parole d’Allah) qui définit le Paradis ainsi: «Allah le Sublime dit: «J’ai préparé à Mes serviteurs pieux ce qu’aucun œil n’a jamais vu, qu’aucune oreille n’a entendu, et ce qui n’est jamais venu à l’esprit d’un homme.»[126]

B- Le prix du Paradis: Allah le Sublime dit dans le Coran: «10. Ô vous qui avez cru! Vous indiquerai-je un commerce qui vous sauvera d'un châtiment douloureux? 11. Vous croyez en Allah et en Son messager et vous combattez avec vos biens et vos personnes dans le chemin d'Allah, et cela vous est bien meilleur, si vous saviez!»[127]

Le noble Prophète (P) dit au même sujet: «Celui qui dit «Lâ ilâha illaâllâh (il n’y de Dieu qu’Allah) avec sincérité, entrera au Paradis, et cette sincérité doit se traduire par le fait que la formule «il n’y a de Dieu qu’Allah» le retient de tout ce qu’Allah le Très-Haut a interdit»»[128].

C- Les portes du Paradis, leurs noms et leurs positions (hiérarchie):

Le Paradis a plusieurs portes dont chacune porte un nom spécifique. Le Coran dit: « Les Jardins d'Eden, aux portes ouvertes pour eux…»[129] et l’Imam Ali donne plus de détail sur ces portes: «Le Paradis a huit portes: une porte pour l’entrée des prophètes et des véridiques, une pour les martyrs et les croyants pieux, et cinq portes pour l’entrée de nos adeptes et ceux qui nous aiment. Pendant que je resterai debout sur le çirât en priant et en disant: «Ô mon Seigneur! sauve mes adeptes, mes partisans, ceux qui m’aiment et ceux qui m’ont adopté comme maître (waliyy) dans le bas-monde» un cri sort du milieu du Trône disant: «Ta prière est exaucée, et ton intercession est acceptée.» Par ailleurs tout un chacun de mes adeptes et de ceux qui m’auront adopté comme Maître (waliyy), m’auront soutenu, et auront combattu ceux qui m’auront combattu par acte ou parole pourra intercéder en faveur de soixante-dix mille parents et voisins etc. Et une porte pour tous les autres Musulmans qui attestent qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et qui n’ont pas même le poids d’un atome de haine pour nous les Ahl-ul-Bayt (Les Gens de la famille du Prophète).[130]

Parmi ces portes il y en a une qui est dénommée la porte de «al-Rayyân» (désaltérant) par laquelle n’entre que les jeûneurs, et une autre qui s’appelle «al-Ma‘rouf» (bienfaisance) par laquelle n’entre que les gens de bienfaisance.

Quant à leurs grades (hiérarchie), ils sont fonction des bonnes œuvres des croyants. L’Imam Ali (p) décrivant le Paradis, dit : «Il est constitué de grades préférentiels et des positions différentes.»[131]

Concernant les noms du Paradis, ce sont: «al-Firdows», «Dâr al-Khuld» (la Demeure de l’Éternité), «Dâr al-Salâm» (la Demeure de la Paix), «Dâr al-Maqâm» (la Demeure du Séjour permanent), «al-‘âliyah» (la Haute), «Dâr al-Na‘îm» (La Demeure des Délices, des bénédictions), «‘Adan» (Éden), «al-Ma’wâ» (le Havre).

D- La création du Paradis et la durée de son Séjour:

Le Paradis est déjà créé, la preuve de sa création nous est indiquée par les versets coraniques qui y font allusion, ainsi que le fait que le Prophète (P) y est entré lors de son Voyage nocturne (mi‘râj) et les textes des Ahl-ul-Bayt (p) à ce sujet.

Le verset coranique suivant en est un exemple:«90. On rapprocha alors le Paradis pour le pieux.»[132]

Parmi les hadiths qui explicite son caractère créé est celui rapporté par Abdul-Salâm Ibn çâlih al-Hirwy qui dit: «J’ai demandé à l’Imam aql-Redhâ (p): «Ô fils du Messager d’Allah ! Dis-moi si le Paradis et l’Enfer sont déjà créés?». «Oui. Le Messager d’Allah (P) est entré dans le Paradis et il a vu l’Enfer lors de son ascension vers le ciel.»[133]

Quant à la durée du Séjour au Paradis, elle est éternelle. Allah le Sublime dit à ce propos: «82. Et ceux qui croient et pratiquent les bonnes œuvres, ceux-là sont les gens du Paradis où ils demeureront éternellement.»[134] et: «34. Entrez-y en toute sécurité›. Voilà le jour de l'éternité!»[135]

E- Les délices (na‘ïm) du Paradis: ils sont de deux sortes:

a- Le délice spirituel, tel que:

1- Avoir l’agrément d’Allah: «Et la Satisfaction d'Allah est plus grande encore, et c'est là l'énorme succès.»[136]

et: «ils auront des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement.› Allah les a agréés et eux L'ont agréé. Voilà l'énorme succès.»[137]

L’Imam Ali nous décrivant cette sorte de délice, dit: «La plus belle et agréable chose au Paradis est l’amour d’Allah, l’amour pour Allah et la louange d’Allah, Lequel -Il est Sublime- dit: ‘‘Là, leur invocation sera ‹Gloire à Toi, Ô Allah›,” [138], car lorsque les habitants du Paradis regarderont ce qu’il y a de délices, l’amour s’enflammera dans leurs cœurs et ils s’écrieront alors: « Et ‹Louange à Allah, Seigneur de l'Univers›.[139]

2- La pureté du cœur entre les croyants: Allah -Le Sublime- dit à ce propos: «Et Nous aurons arraché toute rancune de leurs poitrines: et ils se sentiront frères, faisant face les uns aux autres sur des lits.»[140]

et: «25. et ils se tourneront les uns vers les autres s'interrogeant; 26. Ils diront: ‹Nous vivions au milieu des nôtres dans la crainte [d'Allah];»[141]

3- Retrouvailles avec la progéniture: Le Coran dit à ce propos: «..les jardins d'Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants,»[142].

4- Le bon traitement: Allah -Le Sublime- dit: «[les Anges leur] disent: ‹Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez›.”[143]

et:

«Et ils crieront aux gens du Paradis : ‹Paix sur vous!›”[144]

«(Rappelle-toi) le jour où Nous rassemblerons les pieux sur des montures et en grande pompe, auprès du Tout Miséricordieux,».[145]

5- Se réjouir du malheur des oppresseurs (al-tachaffy) en prenant connaissance des punitions qu’ils subissent. Le Coran dit à cet égard: «Aujourd'hui, donc, ce sont ceux qui ont cru qui rient des infidèles».[146]

6- Ils sont servis par les garçons, comme nous en informe le Coran: «Et parmi eux, circuleront des garçons éternellement jeunes. Quand tu les verras, tu les prendras pour des perles éparpillées.»[147] Ces garçons sont des garçons du bas-monde, n’ayant ni acte de bienfaisance pour en être récompensés ni de mauvaises actions pour en être punis. On dit aussi qu’ils seraient des serviteurs du Paradis sous forme de garçons et qu’ils auraient été créés pour servir les gens du Paradis.[148]

b- Les Délices matériels consistant en:

1- Le sol du Paradis, lequel est décrit par le noble Prophète (P) comme étant formé «d’une brique d’or, une brique d’argent, une brique de rubis; cimenté par du musc à forte odeur…..»[149]

2- Le logement: il est de trois sortes: les châteaux, les chambres, les tentes. Le Coran dit à ce propos:

-« Béni soit Celui qui, s'il le veut, t'accordera bien mieux que cela: des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux; et Il t'assignera des châteaux.»[150]

-et

«Et quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes oeuvres, Nous les installerons certes à l'étage dans le Paradis». [151]

-et

«... des houris cloîtrées dans les tentes,»[152]

3- Les vêtements: ils sont en soie, verts, en satin et en brocart; couronnes incrustées d’ornements pareront les têtes: «Ils porteront des vêtements verts de satin et de brocart. Et ils seront parés de bracelets d'argent.»[153]

4- Les lits: Le noble Coran nous les décrits ainsi: «13. Là, des divans élevés, 14. et des coupes posées, 15. et des coussins rangés,16. et des tapis étalés.»[154]

5- Les épouses: Elles sont de deux sortes: Les Houris aux grands yeux, et les Belles vertueuses, comme nous le décrit le noble Coran: «22. Et ils auront des houris aux yeux, grands et beaux, 23. pareilles à des perles en coquille.»[155]

et:

«35. C'est Nous qui les avons créées à la perfection, 36. et Nous les avons faites vierges, 37. gracieuses, toutes de même âge,»[156]

et: «... là, il y aura des vertueuses et des belles.»[157]

6- La nourriture: Elle consiste en des fruits et de différentes viandes: «32. et des fruits abondants 33. ni interrompus ni défendus,».[158]

et:

«…et toute chair d'oiseau qu'ils désireront.»[159]

7- La boisson: Une abondance de fleuves et de sources sur les rivages desquels se rangent des aiguières, des coupes et des verres remplis de toutes sortes de boissons pures et rafraichissantes, dont le Coran nous donne un aperçu: «17.Parmi eux circuleront des garçons éternellement jeunes, 18. avec des coupes, des aiguières et un verre [rempli]: d'une liqueur de source.»[160]

et:

«Voici la description du Paradis qui a été promis aux pieux: il y aura là des ruisseaux d'une eau jamais malodorante, et des ruisseaux d'un lait au goût inaltérable, et des ruisseaux d'un vin délicieux à boire, ainsi que des ruisseaux d'un miel purifié. Et il y a là, pour eux, des fruits de toutes sortes, ainsi qu'un pardon de la part de leur Seigneur.»[161]

et:

«…puisé là-dedans à une source qui s'appelle Salsabil.» [162]

8- Les âges: Les gens du Paradis auront tous le même âge, l’âge de la jeunesse. L’Imam al-Bâqir (p) dit à cet égard: «Le Seigneur -Il est Béni et Exalté- dit: «Entrez dans le Paradis et sauvez-vous de l’Enfer par Mon pardon. Partagez le Paradis par vos bonnes œuvres, car par Ma Puissance Je vous ferai entrer dans la Demeure de l’Éternité et la Demeure de la Dignité» Et lorsqu’ils y entreront, ils auront la Taille d’Adam, soit soixante bras, l’âge de ‘Isâ (Jésus), soit trente-trois ans, la langue de Muhammad’ soit l’arabe, le portrait de Yûssuf (Josef) par la beauté où la lumière illumine leurs visages, et le cœur de Ayyûb, dépouillé de toute rancune».[163]

9- Le temps: C’est comme le dit le noble Coran: «… ils y seront accoudés sur des divans, n'y voyant ni soleil ni froid glacial.»[164]. Ils n’y voient ni soleil qui les indisposerait par sa chaleur, ni froid glacial qui les mettrait mal à l’aise.

10- Le repos de l’âme (la tranquillité de l’esprit): Car il n’y aura ni ennui ni souci. On mènera une vie paisible avec une tranquillité d’esprit parfaite, comme Allah le Très-Haut, nous le promet:

«C'est Lui qui nous a installés, par Sa grâce, dans la Demeure de la stabilité, où nulle fatigue, nulle lassitude ne nous touchent›.»[165]

et:

«25. Ils n'y entendront ni futilité ni blasphème; 26. mais seulement les propos: ‹Salam! Salam!›... [Paix! Paix]»[166]

et:

«22. Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants; 23. qui regarderont leur Seigneur…»[167]

et:

«38. ce jour-là, il y aura des visages rayonnants, 39. riants et réjouis.»[168]

11- Les gens du Paradis sont: Les Prophètes, leurs successeurs désignés, les uléma, les martyrs et tous les croyants pieux : hommes, femmes et les enfants. En effet Allah le Sublime dit: «63. Voilà le Paradis dont Nous ferons hériter ceux de Nos serviteurs qui auront été pieux.»[169]

F- L’Étendard et le Bassin:

a- L’Étendard: L’Imam Ali Ibn al-Hussain al-Sajjad (p) rapporte citant la chaîne de ses ascendants que l’Imam Ali (p) dit: «Le Messager d’Allah m’a dit: «Tu seras le premier à entrer au Paradis.» Je lui ai demandé alors «Ô Messager d’Allah ! Est-ce possible que j’y entrerais avant toi?!» Il m’a répondu: «Oui, car tu seras le porteur de mon étendard dans l’Autre-Monde (âkherah), tout comme tu étais mon porte-étendard dans ce bas-monde (duniyâ). Or le porte-étendard passe toujours devant» Et le Prophète d’ajouter: «Ô Ali ! Je te revois entrant au Paradis, portant mon étendard, lequel est l’étendard d’al-hamd (louange) derrière lequel se trouve Adam et ceux qui sont venus après lui»[170] (Selon une autre version il est écrit sur cet étendard«Lâ ilâha illâllâh, al-Muflihûn hum al-Fâ’izûn» (Les heureux sont ceux qui gagnent la proximité d’Allah).[171]

b- Le bassin: Anas témoigne: «Quand un jour je suis allé chez le Messager d’Allah, il dit: «Le Kawthar m’est donné». Je lui ai dit: «Et qu’est-ce que le Kawthar, ô Messager d’Allah?» Il dit: «Un fleuve dans le Paradis. Il est large et long comme la distance entre l’orient et l’occident. Il n’est personne qui en boive et aura soif, ni personne qui y fasse ses ablutions et en pâtira. N’en boira pas quiconque aura trahi mon pacte, tué les gens de ma famille. Ali en éloigne quiconque ne fait pas partie de ses adeptes. Quiconque en boira n’aura jamais soif.»[172]

L’Enfer et ce qui s’y rattache

On peut présenter l’Enfer sous les différents aspects suivants:

1- La définition de l'Enfer:

Le noble Coran en dit:

«Celui qu'Allah guide, c'est lui le bien-guidé et ceux qu'il égare...tu ne leur trouveras jamais d'alliés en dehors de Lui et au Jour de la Résurrection, Nous les rassemblons traînés sur leur visages, aveugles, muets et sourds. L'enfer sera leur demeure : chaque fois que son feu s'affaiblit, Nous leur accroîtrons la flamme ardente. »

L’Imam Ali (p) décrivant succinctement l’Enfer dit: «C’est un feu dont les flammes ne se calme pas, dont le prisonnier ne sera jamais élargi, dont la brisure ne sera jamais cicatrisée. Sa chaleur est torride, son fond est très profond et son eau est pus».[173]

2- Les portes de l’Enfer, ses fonds et leurs noms:

Allah le Sublime dit à ce sujet: «43. Et l'Enfer sera sûrement leur lieu de rendez-vous à tous. 44. Il aura sept portes : un groupe d’entre eux se tiendra devant chaque porte.»[174]

L’Imam Mohammad al-Bâqer (p), expliquant le verset précité, dit:

«J’ai appris -mais Allah sait mieux- qu’Allah l’a créé (l’enfer) de sept fonds:

- le premier fond au-dessus, c’est le jahîm (jéhenne) ; les crânes des habitants de ce fond bouillent comme les casseroles font bouillir leur contenu,

- le second fond c’est ludhâ, le brasier qui arrache brutalement la peau du crâne. Il appellera celui qui tournait le dos et s'en allait, amassait et thésaurisait.

- le troisième fond c’est le Feu intense (Saqar), il ne laisse rien et n'épargne rien; il brûle la peau et la noircit. Ils sont dix neuf à y veiller.

- le quatrième est Hutamah, le Feu attisé d'Allah qui monte jusqu'aux coeurs. Il se refermera sur eux, en colonnes (de flammes) étendues.

- Le cinquième le Hâwiyah, un abîme très profond, dans lequel des gens implorent: «Ô maître ! Ô viens à notre secours !»Et lorsqu’il les secoure, il leur donne une vaisselle de cuivre en feu, dans laquelle l’eau est un pus qui coule de leur peau comme un métal en fusion.

- Le sixième c’est le Sa‘îr, dans lequel il y a trois cents flammes ardentes.

-Le septième c’est Jahannam dans lequel il y a une fente, une fosse dans l’enfer qui, lorsqu’elle s’ouvre, attise le feu. Son supplice est plus douloureux que le feu ordinaire.»[175]

3- La création de l’Enfer et la durée du supplice: L’Enfer est créé, les preuves en sont les textes coraniques dans ce sens, l’Ascension du Prophète (p), et les hadiths des Ahl-ul-Bayt (P) qui l’affirment.

Ainsi le noble Coran dit, entre bien d’autres: «…et on exposera aux errants la Fournaise»[176].

Concernant les affirmations des hadiths à ce sujet, nous les avons déjà vues dans les pages précédentes à propos de la création du Paradis.

Les habitants de l’Enfer sont condamnés à la perpétuité éternelle, comme nous le dit Allah le Très-Haut: «Bien au contraire! Ceux qui font le mal et qui se font cerner par leurs péchés, ceux-là sont les gens du Feu où ils demeureront éternellement.»[177] , à l’exception de certaines catégories de condamnés à des peines déterminées, lesquels sortent de l’Enfer après avoir passé la période de leur condamnation, ou bien après avoir fait l’objet d’une intercession en leur faveur.

4- Qui sont les gens de l’Enfer ? Les gens de l’Enfer font partie des possédants, des tyrans, des satans, des pécheurs, des déviés et des hypocrites qui ont renié la Vérité et semé la corruption sur la terre, comme l’affirment les versets coraniques suivants:

«… où ne brûlera que le damné, qui dément et tourne le dos;».[178]

et:

«Bien au contraire! Ceux qui font le mal et qui se font cerner par leurs péchés, ceux-là sont les gens du Feu»[179].

et:

«Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur,»[180]

5- Le châtiment de l’Enfer: Le châtiment en Enfer est de deux sortes:

A- Le supplice de l’âme (psychologique) dont les exemples sont les suivants:

a- Subir la Colère d’Allah: «Allah est courroucé contre eux, les a maudits, et leur a préparé l'Enfer.»[181]

b- Le mauvais traitement: Allah, le Sublime dit «surveillé par des Anges rudes, durs»[182] et: «Il dit: ‹Soyez-y refoulés (humiliés) et ne Me parlez plus›.»[183] et: «le jour où ils seront brutalement poussés au feu de l'Enfer»[184]

c- Les querelles entre eux: Le Coran dit à ce propos: «Telles sont en vérité les querelles des gens du Feu.»[185] et: «Quand les meneurs désavoueront le suiveurs à la vue du châtiment, les liens entre eux seront bien brisés!»[186]

d- Le regret de leur égarement et leur manque d’obéissance à Allah: Le Coran nous dit à ce sujet: «Ils dissimuleront leur regret quand ils verront le châtiment»[187]

e- La réjouissance des gens du Paradis de leur sort: «Aujourd'hui, donc, ce sont ceux qui ont cru qui rient des infidèles».[188]

B- Le supplice corporel: Les exemples en sont:

a- La nourriture: Elle consiste en plantes épineuses, de l’arbre de Zaqqûm et le pus, comme le décrit le noble Coran: « Il n'y aura pour eux d'autre nourriture que des plantes épineuses [dharî‘], qui n'engraisse, ni n'apaise la faim.»[189]

et :« Certes l'arbre de Zaqqùm sera la nourriture du grand pécheur».[190]

et: «Il n'a pour lui ici, aujourd'hui, point d'ami chaleureux [pour le protéger] ni d'autre nourriture que du pus,».[191]

b- La boisson: Elle est composée de hamîm (eau bouillante), ghassâq (pus) et çadîd (eau purulente), comme Allah Le Très-Haut nous en informe: «Quant à ceux qui n'ont pas cru, ils auront un breuvage d'eau bouillante»[192]

et: «Ils n'y goûteront ni fraîcheur ni breuvage. Hormis une eau bouillante et un pus».[193]

et: «il sera abreuvé d'une eau purulente».[194]

c- Les vêtements: Leurs vêtements sont en «eau de qitrân» et en feu, comme nous les présente Allah, le Sublime: «leurs tuniques seront de goudron et le feu couvrira leur visage.»[195]

et «A ceux qui ne croient pas, on taillera des vêtements de feu,»[196].

d- Les chaînes, carcans, les colonnes de feu et les mailles de fer, comme les décrit le noble Coran: «quand, des carcans à leur cous et avec des chaînes ils seront traînés»[197]

et: «Le Feu attisé d'Allah, qui monte jusqu'aux coeurs. Il se refermera sur eux, en colonnes (de flammes) étendues.»[198]

et: «Et il y aura pour eux des maillets de fer.»[199]

e- La consomption des peaux, les brûlures des visages, la fusion de ce qui est dans les ventres, la brûlure des cœurs: Allah le Très-Haut dit : «Chaque fois que leur peau aura été consumée, nous leur donnerons d'autres peaux en échange afin qu'ils goûtent au châtiment.»[200]

et: «Et s'ils implorent à boire on les abreuvera d'une eau comme du métal fondu brûlant les visages.»[201]

et «Comme du métal en fusion; il bouillonnera dans les ventres»[202]

et «Le Feu attisé d'Allah, qui monte jusqu'aux coeurs.»[203]

f- Saisis par les toupets, les pieds et tous les membres, comme le noble Coran nous l’explique: «Ils seront donc saisis par les toupets et les pieds»[204]

et «Mais rien [ne le sauvera]. [L'Enfer] est un brasier, arrachant brutalement la peau du crâne.»[205]

g- La terreur et la frayeur, comme on le voit dans les versets coraniques suivants: «et il y aura ce jour-là, des visages assombris, qui s'attendent à subir une catastrophe.»[206]

et: «De même qu'il y aura, ce jour-là, des visages couverts de poussière, recouverts de ténèbres.»[207]

h- La métempsycose: Allah le Très-Haut dit à ce propos: «Et bien Nous leur dîmes: ‹Soyez des singes abjects!›»[208]

et «avant que Nous effacions des visages et les retournions sens devant derrière, ou que Nous les maudissions comme Nous avons maudit les gens du Sabbat.»[209]

Entre le Paradis et l’Enfer

1- Al-A‘râf: C’est un voile élevé entre le Paradis et l’Enfer et qui les domine, sur lequel il y a des hommes qui connaissent parfaitement les gens du Paradis et les gens de l’Enfer. Allah le Très-Haut, dit à ce propos: «Et entre les deux, il y aura un mur, et, sur al-A‘râf seront des gens qui reconnaîtront tout le monde par leurs traits caractéristiques.»[210] , et :

«Et les gens d'al-Araf, appelant certains hommes qu'ils reconnaîtront par leurs traits caractéristiques, diront: ‹Vous n'avez tiré aucun profit de tout ce que vous aviez amassé et de l'orgueil dont vous étiez enflés!»[211]

Selon des récits concordants les «gens» mentionnés dans ce verset désignent le Prophète (P) et les Imams d’Ahl-ul-Bayt (p), lesquels connaissant les gens du Paradis et ceux de l’Enfer, et ils pourront dire la Vérité le Jour de la Résurrection, témoigner, intercéder, ordonner etc le tout avec la permission d’Allah Le Très-Haut, bien entendu.[212]

2- L’appel de gens de l’Enfer lancé aux gens du Paradis: Allah dit à ce propos: «Et les gens du Feu crieront aux gens du Paradis: ‹Déversez sur nous de l'eau, ou de ce qu'Allah vous a attribué.› ‹Ils répondront: Allah les a interdits aux mécréants›. Ceux-ci prenaient leur religion comme distraction et jeu, et la vie d'ici-bas les trompait. Aujourd'hui, Nous les oublierons comme ils ont oublié la rencontre de leur jour que voici, et parce qu'ils reniaient Nos enseignements.»[213]

3- L’appel des gens du Paradis lancé aux gens de l’Enfer : Selon le noble Coran: «Les gens du Paradis crieront aux gens du Feu: ‹Certes, nous avons trouvé vrai ce que notre Seigneur nous avait promis. Avez-vous aussi trouvé vrai ce que notre Seigneur avait promis?› ‹Oui›, diront-ils. Un héraut annoncera alors au milieu d'eux: «Que la malédiction d'Allah soit sur les injustes, qui obstruaient le sentier d'Allah, qui voulaient le rendre tortueux, et qui ne croyaient pas à l'Au-Delà.»[214]

4- Ce que dit Iblîs après la fin du Jugement : Selon ce verset coranique: «Et quand tout sera accompli, le Diable dira: ‹Certes, Allah vous avait fait une promesse de vérité; tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n'ai pas tenue. Je n'avais aucune autorité sur vous si ce n'est que je vous ai appelés, et que vous m'avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches; mais faites-en à vous même. Je ne vous suis d'aucun secours et vous ne m'êtes d'aucun secours. Je vous renie de m'avoir jadis associé [à Allah]›. Certes, un châtiment douloureux attend les injustes [les associateurs].»[215]

L’égorgement de la mort

Losqu’on a demandé à l’Imam al-Sâdiq (p) la signification du verset coranique suivant: «Et avertis-les du jour du Regret, quand tout sera réglé; alors qu'ils sont [dans ce monde] inattentifs et qu'ils ne croient pas.»[216], il dit: «Un crieur de la part d’Allah criera, après que les gens du Paradis seront au Paradis et les gens de l’Enfer seront en Enfer: Ô Gens du Paradis ! Ô gens de l’Enfer ! Connaissez-vous la mort sous une forme quelconque? Ils répondront «non». On amène alors un bélier grisâtre que l’on pose entre le Paradis et l’Enfer. Puis on appelle tout le monde: «Regardez et observez la mort!» Tout le monde regarde. Allah ordonne alors que l’on égorge le bélier. Ensuite on crie: «Ö Gens du Paradis ! Vous vivrez éternellement, il n’y aura jamais de mort!! Ô gens de l’Enfer ! Vous y resterez éternellement, vous ne mourrez jamais» et ce conformément au début de ce verset «Et avertis-les du jour du Regret, quand tout sera réglé; alors qu'ils sont [dans ce monde] inattentifs»[217], c’est-à-dire qu’il a été décrété aux gens de Paradis de rester éternellement au Paradis et aux gens de l’Enfer de rester éternellement en Enfer.»[218]

*****************

Annexe 1

Devoir envers les morts

Selon al-‘Allâmah al-Majlicî dans “Zâd al-Ma‘âd”, le croyant ne doit pas négliger de se rappeler ses proches morts, car ceux-ci n’ont plus la possibilité d’accomplir de bonnes actions et les actes de bienfaisance (pour se racheter) et espèrent vivement que leurs descendants, leurs proches et leurs frères croyants en général le font à leur place et en leur nom. Ils attendent d’eux un geste de bienfaisance de leur part et surtout leur do‘â’ lors de la Prière de la Nuit. Le croyant doit faire le do‘â’ à ses parents après les Prières obligatoires et dans les lieux saints, sans oublier les bonnes oeuvres dédiées à leur mémoire. Car selon le Hadîth : “Peut-être un homme qui avait été noté comme ‘âq (désobéissant à ses parents) de leur vivant, sera-t-il considéré comme bâr (obéissant et bienfaiteur envers ses parents) après leur mort, grâce aux bonnes oeuvres qu’il aura accomplies en leur nom. De même un homme qui avait été noté comme bâr envers ses parents de leur vivant, serait-il enregistré comme ‘âq envers eux, à cause de son manque d’accomplissement d’actes de bienfaisance qui leur sont dus”. Parmi les devoirs les plus importants qu’on doit accomplir envers les parents et les proches figurent l’acquittement de leurs dettes impayées et de toutes autres obligations non acquittées envers les gens ou envers Allah. Ainsi, on doit s’efforcer accomplir en leur nom ( soit soi-même, soit en déléguant un autre -moyennant rémunération- pour le faire) un pèlerinage dû qu’ils auraient manqué ou tous autres actes d’adoration qu’ils auraient manqués. Selon un hadith sain (çahîh) l’Imam la-Sâdiq (p) accomplissait chaque nuit deux rak‘âh de prière dédiées à son fils, et chaque jour deux autres rak‘ah au nom et à la place de ses parents. Dans la première rak‘ah, de chaque prière il récitait après la sourate al-Hamd, la sourate al-Qadr (chapitre 97), et dans la seconde la sourate al-Kawthar (chapitre 108).

Toujours selon l’imam al-Sâdiq (p) : “Il arrive que le mort qui se trouve en difficulté soit subitement soulagé et que l’on l’informe que ce soulagement est dû à la prière faite à son bénéfice par un tel frère croyant”. Et lorsque le rapporteur de ce hadith demanda à l’Imam s’il était possible qu’on accomplisse une prière de deux rak‘ah pour deux morts à la fois, il répondit par l’affirmative. Il dit également :“Le mort se réjouit du do‘â’ et de l’istig-fâr^{^[219]} faits en son nom autant que le vivant se réjouit d’un beau cadeau qu’on lui offre.” Et l’Imam d’ajouter : “La Prière, le jeûne, le Pèlerinage, l’aumône, l’acte de bienfaisance et le do‘â’ faits au nom d’un mort parviennent à sa tombe”. Il dit également : “La récompense (la rétribution = ajr) de ces actes (faits au nom d’un mort) bénéficie aussi bien au mort à qui ils sont destinées qu’à la personne qui les lui a dédiés. Selon un autre hadith attribué à l’Imam al-Sâdiq (p) : “Tout Musulman qui accomplit une oeuvre (acte de piété ou de bienfaisance) au bénéfice d’un mort, Allah lui accorde une double récompense tout en faisant parvenir la rétribution de cette oeuvre audit mort.” ((Mafâtîh, 2e partie, pp. 71-72)

------------------------------------------------------------

L'Ici-bas et l'Au-delà d'après le hadith du Prophète (P)

"Les gens les plus rassasiés dans la vie d'ici-bas, auront le plus faim dans la Vie éternelle. O Salmân! La vie d'ici-bas est la prison du croyant et le paradis du mécréant."[220]

"La vie d'ici-bas et la vie éternelle sont comme deux femmes rivales: si tu aimes l'une d'elles, l'autre te détestera."[221]

"Agis dans la vie d'ici-bas comme un étranger ou un voyageur."[222]

"O gens! Cette vie est une demeure d'affliction et non une demeure de joie, une demeure tortueuse, non une demeure plate. Quiconque la connaîtrait bien, ne se réjouirait pas pour un espoir, ni ne s'affligerait pour un malheur."[223]

"Le meilleur d'entre vous est celui qui ne délaisse pas la vie éternelle pour la vie d'ici-bas, ni celle-ci pour celle-là, et qui n'est pas une charge pour les gens."[224]

(Moralité: On ne doit pas refuser de travailler pour gagner sa vie sous prétexte qu'on veut se consacrer à l'adoration d'Allah et se préparer à la Vie future)

"Qu'ai-je à faire de ce bas-monde! En fait, je n'y suis que comme un voyageur sur une monture, qui se repose un peu à l'ombre d'un arbre, avant de le quitter et s'en aller pour toujours."[225]

"Le plus Malheureux des malheureux est celui qui subit à la fois et la pauvreté dans la vie d'ici-bas et la torture de la Vie éternelle."[226]

"O 'Alî! La vie d'ici-bas est la prison du bon croyant et le paradis du mécréant!"[227]

O 'Alî! La mort subite est repos pour le Croyant, regret pour le mécréant.[228]

"O 'Alî! Allah - IL est Béni et Sublime - a inspiré à la vie d'ici-bas: «Sers celui qui Me sert et fatigue celui qui te sert".[229]

"O 'Alî! Si notre monde valait, ne serait-ce que l'aile d'une mouche, aux yeux d'Allah, IL n'en aurait même pas donné une gorgée d'eau au mécréant."[230]

La Mort

"Le plus sagace des hommes est celui qui évoque (se rappelle) le plus la mort."[231]

"Trois choses sans lesquelles l'homme n'abaisserait jamais sa tête devant rien: la maladie, la pauvreté (le manque de quelque chose), et la mort, car bien qu'elles lui soient concomitantes, il demeure agressif."[232]

"En fait, le plus heureux des gens est celui qui se trouve sous la terre."[233]

"Lorsque la fin des Temps s'approchera, la mort sélectionnera les meilleurs éléments de ma Communauté, comme l'un de vous choisirait les (meilleures) dattes dans un plateau.'[234]

"Quiconque meurt naturellement dans la Voie d'Allah, sera martyr."[235]

"Quand c'est le matin ne pense pas au soir, et quand c'est le soir ne pense pas au matin. Garde une partie de ta vie pour ta mort, et une partie de ta bonne santé pour (servir pendant) ta maladie."[236]

Préparer le Testament

"Quiconque meurt sans avoir fait son testament sera mort en jâhilite (obscurantiste, anteislamique)."[237]

"Il ne faudrait pas qu'un Musulman dorme une nuit sans avoir son testament sous l'oreiller."[238]

[1] Voir Kachf al-Ghetâ’, par al-`Allâmah Kâchef-ul-Ghetâ’.

[2] Le Coran dit: «Nous avons créé l’homme d’argile fine, puis nous en avons fait une goutte de sperme contenue dans un réceptacle solide; puis, de cette goutte, nous avons fait un caillot de sang, puis, de cette masse nous avons créé des os; nous avons revêtu les os de chair, produisant ainsi une autre création» (Sourate al-Mo’memoun, 23:12-14).

[3] Cela signifie que les pécheurs ne mériteront aucune intercession.

[9] Durûs fîl-'aqîdah al-Islâmiyyah : 3/27.

[13] Nahj al-Balâghah: 4/94 (aphorisme 126 ).

[19] Sourate al-Nâzi'ât (Les anges qui arrachent les âmes) : 79/37-39.

[22]Sourate La Rupture (Al-Infitar ) : 82/13-14.

[25] Les Bestiaux (al-An'âm): 7/164.

[26] .[26] Voir : Tafsîr al-Mîzân : 14/286 et Charh Nahj-ul-Balâhgah de Mohammad 'Abduh : 20/2/sermon 123

[27] Nahj-ul-Balâghah : 7/300.

[28] Al-Thâqib fîl-l-Manâqib. 495.

[29] Mîzân al-Hikmah : 4/2970/3734 cité par Kanz-ul-'Ummâl : 15/554/42149.

[33]Sourate Le Prosternation (As-Sajda) : 32/11.

[35]Mîzân al-Hikmah: 4/3550/4088 et Mishkât al-Anwâr : 585.

[37]Kanz al-'Ummâl : 15/596/42355 citant Mizân al-Hikmah : 4/2961.

[46] Taçhîh I'tiqâdât al-Imâmiyyah : 99, citant al-Bihâr : 6/280.

[53] Sourate Les Croyants (Al-Muminune): 23/99-100.

[54] Voir Tafsîr Nour al-Thaqalayn : 3/588/132.

[56] L'Imam al-Sâdiq (p) dit : "Ne seront interrogés dans la tombe que ceux qui sont de purs croyants ou de purs mécréants (…) Les autres seront mis de côté (et attendront…)" : al-Bihâr : 6/235/52.

[58] Mîzân al-Hikmah : 2/1371/1912, citant Kanz al-'Ummâl : 15/780/43079.

[66]Sourate La Secousse (Az-Zalzalah) : 99/1-2.

[67] Sourate La Rupture (Al-Infitar) : 82/1-3.

[72] Sourate Les Bestiaux (Al-Anam) : 6/128.

[74] Sourate Le Discernement (Al Furqane):25/17.

[77] Sourate Le Voyage Nocturne (Al-Isra) : 17/97.

[78] Sourate Les Voies d'Ascension (Al- Maarij): 70/43-44.

[80] Sourate Les Voies d'Ascension (Al- Maarij): 70/4.

[83] Sourate La Déchirure (Al-Insiqaq) : 84/7-8.

[84] Majma' al-Zawâ'id : 7/96, al-Durr al-Manthour : 5/251.

[85] Sourate Le Voyage Nocturne (Al-Isra): 17/71.

[86] Sourate La Table servie (Al-Maidah) : 5/109.

[87] Sourate L'Obscurcissement (At-Takwir): 81/8-9.

[89] Sourate Le Voyage Nocturne (Al-Isra): 17/13-14.

[91] Sourate La Secousse (Az-Zalzalah): 99/4.

[92] Voir Tafsîr al-Mîzân : 2/392 et 20/349.

[93] Sourate Les Prophètes (Al-Anbiyâ'): 21/47.

[94] Sourate "Il s'est Renfrogné "(Abasa) : 80/33-37.

[96] Voir : al-Kâfî : 8/106 citant al-Bihâr : 7/270.

[97] Sourate "Celle Qui Montre la Vérité" (Al- Haqqah) : 69/19.

[98] Sourate " Celle Qui Montre la Vérité "(Al- Haqqah): 69/25.

[99] Sourate " La Déchirure" (Al-Insiqaq): 84/10-11.

[102] Soumission à l'autorité des Gens de la Maison du Prophète, les Ahl-ul-Bayt (p) et témoigner de l'amour envers eux.

[103] Sourate " Les Rangés (As-Saffat) " : 37/24., Voir : al-Bihâr : 24/271/45.

[105] Voir : Tafsîr al-Mîzân : 1/93 et 426.

[109] Man Lä Yahdharahu-l-Faqîh: 3/574/4963.

[113] Kanz al-‘Ummâl: 12/95/34151; al-Ta’ajjub: 65; Amâlî al-Tûcî: 60/57.

[114] Sourate Les Groupes (Az-Zumar): 39/53.

[115] Sourate La Famille d'Imran (âle‘Imrân):3/169-170.

[121] Tuhaf al-‘Uqûl: 363.

[122] Mafâtîh al-Jinân: 175.

[123] Sourate La Cité (Al-Balad): 90/11-18.

[124] Sourate Les Anges qui Arrachent les Âmes (An-Nazi‘ât): 79/37-41.

[125] Hadith qudsî est une Parole d’Allah qui ne fait pas partie du Coran.

[128] al-Tawhîd: 27/26; Mîzân al-Hikmah: 1/425/549.

[130] al-Khiçâl: 407-408/6 ; al-Bihâr: 8/39/19.

[132] Sourate Les Poètes (As-Chu‘arâ’): 26/90.

[133] al-Fuçûl al-Muhimmah Fî Uçûl al-A’immah: «1/361/Bâb: 80/1.

[137] Sourate La Table servie (Al-Maidah):5/119.

[143] Sourate Les Abeilles (An-Nahl): 16/32.

[146] Sourate Les Fraudeurs (Al-Mutaffifune): 83/34.

[149] Amâlî al-Sadûq: 281; Rawdhat al-Wâ‘idhîn: 504.

[150] Sourate le Discernement (al-Furqân) : 25/10.

[151] Sourate l’araignée (al-‘Ankabout): 29/58.

[152] Sourate Le Tout Miséricordieux (al-Rahmân): 55/72.

[154] Sourate al-Ghâchiyah (l’Enveoppante): 88/13-16.

[155] Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/22-23.

[156] Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/35-37.

[157] Sourate le Tout-Miséricordieux (al-Rahmân): 55/70.

[158] Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/32-33.

[159] Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/21.

[160] Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/17-18.

[166] Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/2.

[167] Sourate la Résurrection (al-Qiyâham): 75/22-23.

[168]Sourate Il s'est Renfrogné (‘Abasa): 80/38-39.

[170] ‘Ilal al-Charâ’i‘: 1/173-174/bâb: 37/1.

[171] Amâlî al-çadûq: 178 ; Ma‘ânî al-Akhbâr: 116.

[176] Sourate Les Poètes (al-chu‘arâ’): 26/91.

[178] Sourate la Nuit (al-Layl) : 92 / 15-16.

[180] Sourate Les femmes (al-Nisâ’) : 4 / 145.

[181] Sourate La Victoire éclatante (al-Fat-h) : 48 / 6.

[182] Sourate L’Interdiction (al-Tahrîm): 66/ 6.

[183] Sourate les Croyants (al-Mu’minûn): 23 / 108.

[188] Sourate Les Fraudeurs (al-Mutaffifûn): 83 / 34.

[189] Sourate L’Enveloppante (al-Ghâchiyah): 88 / 6-7.

[190] Sourate La Fumée (al-Dukhân): 44 / 43-44.

[191] Sourate Celle Qui Montre la Vérité (Al- Haqqah): 69 / 35-36.

[193] Sourate La Nouvelle (al-Naba’): 78 / 24-25.

[196] Sourate Le Pèlerinage (al-Hajj): 22 / 19.

[197] Sourate Le Pardonneur (Ghâfir): 40 / 71.

[198] Sourate Les Calomniateurs (Al-Humazah): 104 / 6-9.

[199] Sourate Le Pèlerinage (al-Hajj): 22 / 21.

[200] Sourate Les femmes (al-Niâ’): 4 / 56.

[202] Sourate La Fumée (al-Dukhân): 44 / 45.

[203] Sourate Les Calomniateurs (Al-Humazah) : 104 / 5-6.

[204] Sourate Le Tout Miséricordieux (al-Rahmân): 55 / 41.

[205] Sourate Les Voies d'Ascension (Al- Maarij): 70 / 15-16.

[206] Sourate La Résurrectin (al-Qiyâmah): 75 / 24-25.

[207] Sourate Il s'est Renfrogné (‘Abasa): 80 / 40-41.

[209] SourateLes Femmes (al-Nisâ’): 4 / 47.

[218] Al-Fuçûl al-Muhemmah Fî Uçûl al-A’immah: 1/ 372 / Bâb:83 / 5.

^{^[219]} Istigh-fâr : dire: astagh-fir-ullâh = je demande pardon à Allah.

[220] . “Al-Mujâzât al-Nabawiyyah”: 168 ; “Charh al-Chahâb”: 604, No. 709.

[221] Rapporté par les Deux Cheikhs en citant Anas.

[222] Rapporté par Ibn ‘Ady en citant Jâbir.

[223] Rapporté par al-Bukhârî en citant Abû Hurayrah.

[226] “Al-Jâmi‘ al-Saghîr”: 2/130 ; “Nahj al-Façâhah”: 493.

[227] . Rapporté par al-Tabarânî en citant Abî Amâmah.

[228] . Rapporté par al-Tarmathî en citant Abû Hurayrah.

[229] . “Tuhaf al-‘Uqûl”: 53; “Al-Wasâ’il”: 16/502.

[233] Rapporté par al-Daylamî en citant Anas.

[235] “Makârim al-Akhlâq” op.cit., p. 439.

[236] “Makârim al-Akhlâq” op.cit., p. 439.